Sekularisme ialah fahaman yang umum. Apa sahaja amalan, sistem dan ideologi, kalau tidak ada kaitan dengan Akhirat atau tidak dikaitkan dengan Akhirat adalah sekularisme. Oleh itu komunisme adalah sekularisme. Sosialisme adalah sekularisme. Demokrasi pun adalah sekularisme. Bukan sahaja sistem-sistem ini tidak ada kaitan dengan Akhirat, ia juga bertentangan dengan syariat dan apa yang dikehendaki oleh Islam. Oleh itu nilai Akhiratnya ternafi dengan sendirinya.
Kapitalisme juga adalah sekularisme. Sistem kewangan dan perbankan berasaskan riba juga sekularisme. Semua sistem ini adalah sistem-sistem dunia yang dicipta oleh akal manusia. Akal manusia tidak ada mencipta apa-apa sistem yang tidak sekularisme. Semua sistem ciptaan akal manusia adalah sekularisme. Akal manusia sebenarnya tidak mampu mencipta apa-apa sistem yang terkeluar dari tujuan dan pengaruh dunia atau sekularisme. Tambahan lagi, yang mencipta sistem-sistem ini adalah orang-orang yang kufur dengan Allah dan tidak yakin dengan Akhirat.Ringkasnya, di dunia ini hanya ada dua sistem sahaja iaitu sekularisme dan Islam. Satu adalah hasil ciptaan akal manusia dan satu lagi adalah wahyu dari Tuhan.
Di dalam kehidupan kita ini, fahaman Sekularisme ini telah menjalar dan menjadi kunci pembuka bagi penganut-penganutnya mengamal banyak lagi fahaman-fahaman sesat yang lain atas nama ‘kebebasan berfikir’
Contohnya Pluralisme Agama (menyamakan semua agama), Mengkritik Teks Al Quran (edit semula), Hermeneutika (merombak atau merubah orientasi tafsir yang sedang digunakan oleh ulama turun-temurun), Feminisme (‘gender equality’, persamaan hak lelaki dengan perempuan, seperti perempuan berkuasa ceraikan suami, jadi imam sembahyang kepada lelaki dan lain-lain), dan pelbagai lagi istilah yang dimodenkan sepanjang masa.
Tentu masih segar diingatan kita mengenai seorang ahli akademik islam yang bernama Profesor Dr Amina Wadud yang telah menjadi Imam solat Jumaat dan memberi khutbah ringkas di Pusat Pendidikan Muslim di Oxford pada 16 Oktober 2008 baru-baru ini dan kemudiannya menjadi tetamu kehormat persidangan Islam dan Feminisme yang di adakan di Wolfson College, Oxford pada hari yang sama.
Inilah keterbukaan sistem, kebebasan berfikir, dan keadilan hak asasi manusia yang diperjuangkan menerusi fahaman sekularisme ini, dan menumbuhkan satu satu aliran moden yang popular dengan panggilan LIBERALISME
Liberalisme adalah satu falsafah yang meletakkan kebebasan individu sebagai nilai politik yang tertinggi. Secara amnya, liberalisme mengutamakan hak-hak peribadi serta kesamarataan terhadap peluang untuk semua. Falsafah ini ingin membentuk satu masyarakat yang mempertahankan pemikiran yang bebas untuk setiap orang, batasan kepada kuasa khususnya kuasa kerajaan dan agama, kedaulatan undang-undang, pendidikan awam yang percuma, kebebasan bertukar fikiran, ekonomi pasaran yang memberikan kebebasan menjalankan perusahaan peribadi dan sistem kerajaan yang terbuka yang melindungi hak-hak semua rakyat secara adil dan saksama.
Fahaman Liberalisme adalah sebuah fahaman yang sebenarnya berkembang di Barat dan memiliki prinsip, teori dan pandangan hidup yang berbeza dengan ajaran Islam yang sebenar. Ia membawa kepada konsep kebebasan berfikir dan bertindak individu tanpa had. Ia adalah satu fahaman yang muncul di Eropah asalnya, dan bukan dari dunia Islam. Fahaman ini menyerap ke dalam masyarakat Islam melalui proses penjajahan dan pembaratan sekitar abad ke 16/17.
Fahaman Liberalisme terdiri daripada beberapa prinsip-prinsip pemikiran yang tersendiri. Antaranya adalah seperti prinsip kebebasan individu, Prinsip kontrak sosial dan sebagainya.
Bagaimanapun, fahaman liberalisme ini juga turut mengamit umat Islam yang tidak memahami agama Islam dengan mendalam dan longgar kefahaman mereka dan yang tertipu dengan dogma dan retorik konsep Barat.
Di kalangan umat Islam ada yang menganut dan mengelar diri mereka sebagai penganut Islam Liberal.Di Malaysia, golongan Islam Liberal ini terdiri kebanyakannya dari golongan profesional dan berumur antara 20an hingga 40an.
Berdasarkan dalam laman web Jaringan Islam Liberal (JIL) golongan ini telah menafsirkan diri mereka dengan kenyataan di bawah :
“Nama ‘Islam Liberal’ menggambarkan prinsip-prinsip yang kami anut, iaitu Islam yang menekankan kebebasan peribadi dan pembebasan dari struktur sosial-politik yang menindas. ‘Liberal’ di sini bermakna dua: kebebasan dan pembebasan. Kami percaya bahawa Islam selalu dilekati kata sifat, sebab pada kenyataannya Islam ditafsirkan secara berbeza-beza sesuai dengan keperluan penafsirnya. Kami memilih satu jenis tafsir, dan dengan demikian satu kata sifat terhadap Islam, iaitu ‘liberal’.
Daripada ini dapat ditafsirkan bahawa aliran Islam Liberal ini seperti menyandarkan diri kepada Islam, namun masa yang sama tidak mahu terikat dengan prinsip-prinsip Islam, atau bebas dari kekangan aqidah, ibadah, muamalat dan akhlak Islam.
Aliran ini seakan-akan menganggap Islam yang terkandung nas-nas al-Quran dan as-Sunnah adalah Islam terbelenggu, terikat dan tidak bebas. Maka mereka cuba membebaskan Islam dari sebarang keterikatan terhadap nas-nas syarak yang telah disepakati oleh para ulama’ muktabar. Mereka juga menyokong konsep pluralisme dan sekularisme sebagai way of life.
Di dalam masyarakat moden, mereka yang liberal, mengemari sistem pengundian yang adil dan terbuka di dalam sistem demokrasi liberal di mana semua rakyat mempunyai hak-hak yang sama rata di bawah undang-undang dan peluang yang saksama untuk berjaya.
Penggunaan frasa liberalisme secara am dilihat dari konteks demokrasi liberal. Di dalam erti kata ini, ia merujuk kepada kuasa kerajaan yang terhad dan hak-hak rakyat yang jelas. Liberalisme digunapakai oleh hampir kesemua demokrasi Barat. Oleh itu, liberalisme tidak semestinya berkaitan kepada parti politik liberal secara esklusif.
Demokrasi liberal adalah satu bentuk kerajaan demokrasi melalui perwakilan di mana perwakilan membuat keputusan yang berlandaskan undang-undang yang tertakluk kepada perlembagaan yang liberal. Perlembagaan ini melindungi hak-hak dan kebebasan rakyat dengan membataskan kuasa pihak majoriti untuk mengatasi kuasa minoriti.Demokrasi liberal inilah yang diperjuangkan oleh Amerika Syarikat di dalam sistem pemerintahan mereka.
Cara pemilihan pemimpin yang seperti itu adalah cara Barat yang menganut ideologi liberal kapitalisme, yang mempraktikkan sistem demokrasi liberal. Hampir semua pemerintah atau pemimpin di dunia kini baik orang Islam atau bukan, telah naik melalui pemilihan. Yakni hasil pemilihan masyarakat di hari pemilihan yang dilakukan beberapa tahun sekali. Pemimpin manapun yang mendapat suara lebih dari yang lain, dialah yang naik menjadi pemerintah untuk negara tersebut.
Hal seperti itu jauh berbeza dengan Islam yang merujuk pada Al Quran, Hadis dan ulil amri (ahlul halli wal 'aqdi). Dalam Islam, pemilihan pemimpin dibuat berdasarkan sistem demokrasi terpimpin. Ertinya, mereka dipilih dari kalangan beberapa orang yang menjadi intipati masyarakat yang disebut ahlul halli wal 'aqdi.
Di antara cara Islam dan cara Barat itu, terdapat perbezaan yang jauh. Kita akan cuba membandingkan kedua hal itu supaya kita dapat melihat kebenaran dan kebijaksanaan sistem Islam.
1. Kita telah difahamkan bahwa melalui pemilihan umum, pemimpin yang naik adalah pilihan majoriti masyarakat. Padahal bila diamati, hal itu tidak semestinya terjadi. Misalnya dua orang calon bertanding di kawasan yang memiliki 10 ribu pemilih. A mendapat 4500 suara, B mendapat 4000 suara dan yang tidak memilih 1500. Perbedaan antara keduanya cuma 500 suara saja. Tetapi yang tidak memilih sebanyak 1500. Ertinya A cuma diterima oleh 4500 orang rakyatnya. Sedangkan 5500 lagi menolak kepemimpinannya. Hal itu sebenarnya akan membentuk satu pemerintahan yang tidak stabil. Negaranya mudah goyah.
Keadaan akan menjadi lebih malang kalau terjadi seperti ini: terdapat tiga orang calon yang bertanding di kawasan yang pemilihnya ada 10 ribu orang. Keputusannya,
* A dapat 3300 suara
* B dapat 3300 suara
* C dapat 3400 suara
Ertinya C menang dengan penyokongnya 3400 sedangkan penentangnya kalau ditambahkan antara dua calon yang lain ialah 6600. Secara demokrasi, bagaimana dapat dipastikan bahwa dia naik atas dukungan majoriti? Kerana penentangnya lebih banyak daripada pendukung. Cuba gambarkan dalam sebuah negara yang penyokongnya sedikit dan penentangnya banyak, bagaimana negara itu akan stabil? Huru-hara selalu terjadi dan pemerintahan dapat tumbang dengan mudah.
2. Melalui sistem pemilihan umum, semua rakyat disuruh memilih pemimpin termasuklah orang tua yang sudah uzur, orang buta, orang jahil, orang jahat, perempuan dan orang-orang yang tidak tahu-menahu mengenai pemimpin dan kepemimpinan. Orang-orang seperti itu turut menentukan corak kepemimpinan negara. Kita yakin, di sebahagian negara (yang tidak berpendidikan) 95% dari pemilih yang memilih itu tidak tahu-menahu tentang dasar pemerintahan parti yang didukungnya. Apakah keputusan mereka menjamin kebaikan dalam pemerintahan? Kalaulah satu parti itu menang hasil dukungan orang-orang jahil itu, apakah parti itu dapat berbangga? Padahal yang menentangnya adalah dari kalangan cerdik pandai yang dapat menilai sekalipun jumlahnya minoriti.
3. Hari ini bermacam-macam golongan manusia yang turut memilih. Golongan peniaga, petani, buruh, nelayan, cendekiawan, budayawan, seniman, artis, olahragawan, pegawai-pegawai dan lain-lain yang datangnya dari berbagai bangsa dan kaum minoriti. Masing-masing golongan mempunyai niat masing-masing. Mereka memilih satu parti bukan karena menyokong dasar parti itu. Tetapi kerana marah pada parti lawan.
Sebab itu bila parti yang disokongnya menang, maka mereka akan menuntut keinginan mereka masing-masing. Sepuluh golongan, sepuluh perkara yang diminta. Sekalipun yang diminta itu membebankan pemerintah dan rakyat, namun terpaksa dilakukan. Dasar parti yang sebenarnya hilang tenggelam. Pemerintah tidak dapat mewarnai negara tetapi rakyatlah yang melakukannya. Pemerintah terpaksa menuruti kehendak-kehendak golongan tadi, bukan menuruti dasar partinya serta kepentingan umum. Lebih-lebih lagi kepentingan ALLAH dan Rasul.
4. Bila pemilih itu tidak faham dasar parti yang didukungnya, mereka juga tidak dapat menilai segala penyelewengan yang dibuat oleh pemerintah. Ertinya, mereka tidak dapat menegur atau memperbaiki kesalahan yang dilakukan oleh pemerintah. Hal itu membuat pemerintah dapat melakukan apa saja dengan sewenang-wenang. Di situ mungkin ada orang berkata, "Itulah perlunya orang-orang yang baik menjadi calon". Sepatutnya kita perlu fikir begini, "Orang baik, tidak pernah mencalonkan diri. Kenaikan mereka adalah kerana ditonjolkan oleh orang lain melalui cara yang bersih". Iaitu melalui ahlul halli wal 'aqdi. Lagi pula mana boleh orang-orang baik yang menang kalau majoriti rakyat yang memilih jahat-jahat belaka?
5. Sebahagian orang yang mencalonkan diri untuk menjadi pemimpin adalah orang-orang politik yang kebolehan istimewanya adalah pandai berpidato dan pandai berretorik. Pidatonya membangkitkan semangat dan mempesona orang yang mendengar serta pandai mencari kesalahan-kesalahan dan menuduh orang lain. Ertinya, dia mengaku dirinya baik dan bukan orang lain yang membuat pengakuan tentang kebaikannya. Maka jadilah dia tokoh besar. Perangainya tak difikirkan oleh orang, cara hidupnya tidak diperhatikan, agamanya atau takwanya tidak dipedulikan, ilmu, pengalaman, kecerdikan dan karisma kepemimpinannya tidak diperhitungkan, kreativiti dan buah fikirannya tidak dinilai, keturunan, latar belakang dan pendidikan yang diterima tidak diperdulikan.
Pendek kata, syarat-syarat untuk menjadi pemimpin cuma dinilai pada pandai berkempen, pandai berbicara dan pandai membicarakan kejelekan orang lain saja. Sedangkan memimpin itu bukannya untuk berbicara atau mengejek orang saja. Sebaliknya memimpin ialah:
a. Mendidik manusia agar menjadi hamba ALLAH dan khalifahNya. Yakni menjadi abid dan mujahid. Menjadi orang dunia dan Akhirat. Bukan dunia saja dan bukan Akhirat saja. Untuk itu pemimpin mesti memiliki ilmu dan pengalaman mendidik yang cukup.
b. Memimpin atau memandu rakyat untuk membangun tamadun insaniah dan tamadun material dalam negara. Semua tenaga manusia hendak digembeleng agar sama-sama membangun dan menciptakan tamadun. Jangan ada yang tercicir, menganggur dan hidup tanpa tujuan. Dan jangan sampai negara terlantar, berhutang, dipermainkan atau huru-hara.
c. Menjawab 1001 macam masalah yang timbul dari masa ke masa dan menjawab 1001 tanda tanya yang timbul dalam masyarakat. Kalau hal-hal seperti itu tidak diselesaikan, negara akan kusut dan kucar-kacir. Maka untuk itu seorang pemimpin perlu mendapat pertolongan dari ALLAH secara nyata atau ghaib dan mendapat ilmu ilham dari ALLAH untuk menjawab setiap persoalan. Di mana semua itu hanya diberi kepada pemimpin yang bertakwa.
Firman ALLAH:
Barang siapa yang bertaqwa kepada ALLAH niscaya ALLAH lepaskan dia dari masalah hidup dan memberi rezeki dari sumber yang tidak diduga. (Ath Thalaq: 2-3)
FirmanNya lagi:
Bertaqwalah kepada ALLAH, niscaya ALLAH akan mengajar kamu.(Al Baqarah: 282)
ALLAH menjadi pembela (penolong) orang yang bertaqwa. (Al Jasiyah: 19)
Barangsiapa yang bertakwa akan terlepas dari kejahatan (musuh). (Ath Thalaq: 5)
d. Pemimpin hendaklah menjadi pribadi contoh di mana dengan melihat kehidupan pemimpin, rakyat dapat meniru. Untuk itu pemimpin mesti bagus ibadahnya dan akhlaknya seperti merendah diri, pemurah, sabar, lapang dada, zuhud, pemaaf, pengasih, berani, jujur, ikhlas, gigih berjuang dan berkorban dan macam-macam sifat baik lagi. Untuk itu, pemimpin mesti bertakwa. Hanya takwa yang dapat mengawal dan mendorong akhlak yang baik itu dari kejahatan nafsu dan syaitan.
e. Merancang dan memberi panduan serta idea untuk pembangunan. Untuk itu pemimpin mesti memiliki idea, buah fikiran, strategi dan kreatif. Pemimpin tidak boleh emosional, berfikiran buntu, gopoh-gopoh, lemah jiwa, merajuk, putus asa dan lembap. Fikiran mesti tajam, jiwa mesti kuat, perasaan halus dan fizikal tangkas. Sebab itu dalam Islam, perempuan tidak boleh menjadi pemimpin. Selain itu kerana otaknya tidak terlalu tajam untuk menjangkau kemungkinan-kemungkinan masa depan atau yang tersirat, fizikalnya juga mudah lemah dan emosionalnya tinggi. Kaum lelaki juga kalau sifatnya demikian tidak layak menjadi pemimpin walaupun ia pandai berbicara dan ijazahnya tinggi.
f. Kebijaksanaan menewaskan musuh. Kita tidak mungkin mengelak dari orang-orang yang mau menjatuhkan kita. Musuh tidak boleh disalahkan karena memang itu kerjanya. Yang penting kita mesti menewaskan dia. Pemimpin mesti licin dan bijaksana dalam menghadapi musuh. Sekali lagi, pimpinan ALLAH dalam hal ini sangat penting. Untuk itu takwa juga yang menjadi syaratnya. Sayidina Umar berkata, "Aku lebih takut pada dosa-dosamu daripada musuh- musuhmu. Sebab bila kamu berdosa, ALLAH akan membiarkanmu kepada musuhmu."
Lihatlah, betapa beratnya kerja pemimpin. Tidak boleh dibuat senang-senang dan oleh sembarang orang. Kerana itu, memimpin tidak boleh menjadi rebutan dan diperdagangkan. Sebab hanya boleh dibuat oleh orang-orang khusus, yang memang dikurniakan kebolehan dari Allah, orang yang terdidik dan dipimpin oleh ALLAH. Otaknya tajam, jiwanya tahan bagaikan besi waja. Akhlaknya terbentuk dari kecil, strateginya kehadapan, fikiran tembus dan kecenderungan memimpin bukan untuk kepentingan atau dilantik dengan rasmi di majlis permesyuaratan.
Orang seperti itu, kalaupun tidak dilantik, dia boleh memimpin. Orang lain tidak boleh merebut dan mencuri kebolehannya memimpin. Orang seperti itu diangkat menjadi pemimpin bukan dengan jari atau suara tapi dikehendaki oleh hati. Orang suka dengan kepemimpinannya bukan hasil kempennya atau memperjualbelikan suara. Hasil dari kerja kepemimpinan yang sudah dibuktikan, manusia akan merasa berhutang budi kerana kerja dan jasa kepemimpinannya, sebelum ia dilantik menjadi pemimpin rasmi.
6. Bila orang itu mencalonkan diri untuk menjadi pemimpin sementara rakyat belum yakin dengan kebolehannya, kerana belum terbukti bahwa ia adalah pemimpin, maka ia mesti berlakon menjadi pemimpin. Ia akan mengangkat-angkat diri dan membuat janji-janji manis yang tidak ada jaminan untuk dilaksanakan. Ia juga mesti menghina pihak lawan yang menentang pencalonannya. Karena takut kalah, demi mendapatkan suara, kerja-kerja kempennya dengan melobi terpaksa dilakukan. Perebutan sengit itu tidak mungkin selamat dari riya', ujub, sombong, benci, dendam, marah, tipu, berpura-pura, hasad dengki, menyebut-nyebut janji muluk yang palsu dan mazmumah lain. Ia juga akan memfitnah, mencerca, mengejek dan lain-lain.
Pejuang islam Turki yang terkenal Said Nursi Badiuzzaman pernah menyatakan, "Aku berlindung dari syaitan yang direjam dan politik". Alangkah kotornya jalan itu. Alangkah bahaya dan jahatnya. Orang Barat pun mengakui dengan ungkapan Politic is a dirty game. Yang kalah akan merasa terhina dan yang menang membusung dada. Rasa sengketa tidak akan terkikis dari jiwa-jiwa mereka. Kepimpinan seperti itu mustahil akan dapat mewujudkan perpaduan yang murni dan kerja sama yang baik. Sepanjang masa, pemimpin akan merasakan pimpinannya senantiasa ditentang dan kedudukannya terancam. Lalu dia akan senantiasa mencari jalan untuk mempertahankan kedudukan. Tugas kepimpinan sudah menjadi barang yang diperebutkan untuk kepentingan peribadi dan duniawi semata-mata.
7. Untuk mempertahankan kerusi yang dimenangi tadi, pemimpin juga sanggup membuat apa saja sekalipun menindas, menipu, mengancam dan menghukum. Pihak lawan akan dianaktirikan dan pendukung terpaksa dijaga hatinya. Kehendak pendukung mesti ditunaikan sekalipun hati nurani tidak setuju. Ertinya rakyat yang menentukan corak pemerintahan. Pemimpin ikut saja. Pemimpin dididik oleh rakyat. Maklumlah dia wakil rakyat dan bukan wakil ALLAH.
Sering terjadi dua parti yang berbeza dasarnya, bekerja sama untuk menentang parti pemerintah yang juga berbeza dasarnya.
Mengapa sekarang boleh mendukung seseorang dan menentang yang lain? Sedangkan kedua-duanya tidak sefaham dengannya. Itu tandanya mereka berjuang bukan untuk mempertahankan dasarnya, tapi lebih bermotif untuk menang dan mendapat kedudukan.
8. Pemerintah yang naik melalui suatu parti politik pasti tidak selamat dari sentimen kepartian. Yakni akan mengutamakan orang-orang partinya dengan menganaktirikan rakyat yang lain, yang tidak separtai dengannya. Sudah tentu golongan-golongan lain tidak puas. Keadilan dan perpaduan sebenarnya tidak dapat ditegakkan selama-lamanya.
Hal ini terbukti dalam pengalaman kita yang sudah sekian lama hidup dalam negara yang mengamalkan demokrasi Barat ini. Partai pemerintah belum terbukti dapat membuat semua atau majoriti rakyat mengakui dan membantu dasar yang diperjuangkan. Sedangkan dalam pemerintahan Islam, orang bukan Islam pun terima dan bekerjasama menjayakan kemajuan.
9. Biasanya pemimpin atau pemerintah yang ditunjuk oleh jari ini, mereka tidak dicintai dengan kasih murni dari hati. Kasih rakyat pada mereka kalaupun ada adalah kerana kepentingan-kepentingan jabatan, gaji atau subsidi yang diharapkan. Ketaatan yang diberikan, hanya di depannya saja. Sedangkan di belakang mereka, rakyat menipu dan derhaka.
Sebab itu pemimpin tersebut, kalau berbuat salah walaupun secara tidak sengaja mereka akan dicaci maki dan dijatuhkan. Rakyat mudah melupakannya apalagi kalau sudah tidak berkuasa. Baru saja pencen, hidup mereka sudah terbuang, tersisih dan terhina. Bila mereka mati langsung dilupakan orang. Maqamnya tidak diziarahi. Padahal pemimpin-pemimpin Islam, maqamnya diziarahi walaupun sudah beribu tahun. Kalau seperti itulah demokrasi Barat, untuk apa lagi dipertahankan dan diperjuangkan? Kalau sudah nyata kotor, buruk dan jahat, mengapa diikuti? Tidakkah yang menerimanya itu ertinya memiliki sifat yang sama juga?
10. Satu lagi keburukan demokrasi adalah memungkinkan dilantiknya musuh untuk menjadi pemimpin. Yakni musuh melobi untuk menjadi calon. Karena pandainya berkempen, dia menang untuk menjadi pemimpin kepada rakyat.
11. Di satu kawasan yang majoriti orangnya jahat, maka wakil yang naik atas suara majoriti itu pun biasanya orang jahat. Kalaupun orang baik menjadi calon di sana, pasti kalah.
Bagi orang-orang yang mencintai kebenaran, mereka tentu mencari-cari satu cara baru yang suci, bersih dan mulia. Apakah tidak ada lagi di dunia ini kebenaran dan kemuliaan sehingga manusia terpaksa bergelumang dengan najis dan kejahatan demokrasi? Jawabnya ada, iaitu Islam.
Yakni kebenaran mutlak yang datang dari ALLAH termaktub dalam Al Quran, tergambar dalam Sunnah Rasulullah SAW dan perjalanan Khulafaur Rasyidin.
Sebenarnya pemilihan pemimpin secara demokrasi itu sudah berjalan sejak 4-5 ribu tahun dahulu oleh orang-orang Yunani. Kerana manusia waktu itu tidak banyak, maka mereka menjalankan demokrasi secara langsung. Yakni semua rakyat datang ke satu dewan persidangan untuk mewakili diri masing-masing dalam acara pelantikan pemimpin yang hendak dibuat. Misalnya penduduk sepuluh ribu orang maka kesepuluh ribu orang itu datang untuk menyatakan pandangan dan menentukan pemimpin yang dikehendakinya.
Dari situ kelihatan bahwa orang-orang sekular itu memandang tujuan melantik pemerintah ialah untuk menjalankan kehendak-kehendak rakyat. Sebab itu mereka dinamakan wakil rakyat. Sedangkan dalam Islam, pemerintah bukan wakil rakyat. Tetapi wakil ALLAH (khalifatullah) untuk menjalankan pemerintahan menurut cara yang ditentukan oleh ALLAH. Kedua pandangan itu mempunyai maksud, cara dan tujuan yang amat berbeza.
Kembali pada masalah memilih pemimpin dengan cara demokrasi itu, yang telah diwarisi hingga hari ini oleh orang-orang sekular, tidak lagi dapat dibuat secara langsung. Sebab utamanya ialah kerana manusia sudah terlalu ramai. Jadi tentu tidak praktikal kalau berjuta-juta manusia itu hendak dikumpulkan di satu tempat untuk menjalankan pemilihan pemimpin. Lalu demokrasi itu disesuaikan menjadi demokrasi tidak langsung. Yaitu demokrasi perwakilan rakyat. Di mana beribu-ribu rakyat di satu kawasan akan memilih wakil-wakil mereka di parlimen melalui pemilihan umum. Wakil itulah yang membawa identitis, hasrat, pandangan dan seterusnya menyuarakan kehendak-kehendak rakyat. Wakil itu dikenal sebagai wakil rakyat.
Masalahnya, Apakah betul wakil rakyat itu mewakili rakyat? Kalaulah rakyat di kawasan itu adalah petani, hidup ala kadarnya, menginginkan hidup yang berkecukupan dan pemimpin yang berjuang untuk kebaikan hidup mereka dunia dan Akhirat, apakah wakilnya juga akan membawa identiti dan hasrat yang sama? Ataukah pemimpinnya pergi membawa identitis dan hasrat peribadinya yang telah diperoleh dari hasil amanah rakyat yang dikhianatinya? Ataukah pemimpin itu sudah berlagak menjadi orang besar dan kaya, yang bicaranya pun besar serta mau memperjuangkan kebesaran dan kekayaannya itu? Kita lihat itulah yang terjadi sekarang. Rumah wakil-wakil rakyat bagaikan istana gagah berpagar, di tengah-tengah rumah-rumah kayu rakyatnya. kereta wakil-wakil rakyat bagaikan singa melintasi deretan rakyat yang berjalan kaki atau bermotor. Segala kepunyaan wakil rakyat, adalah sesuatu yang sukar dapat dikecapi oleh golonga marhaen.
Begitu menjadi wakil rakyat, ia berjuang atas nama rakyat yang diamanahkan padanya untuk membuat dirinya serta keluarganya berbeza dengan rakyat. Gayanya seolah-olah wakil dari kalangan orang-orang kaya dan raja- raja, bukan lagi mewakili rakyat yang serba daif dan sederhana. Aneh, wakil rakyat sepatutnya betul-betul merakyat. Ia adalah bayangan rakyat untuk menyuarakan hasrat rakyat. Bagaimana bisa bayang-bayang lain dari objeknya. Suaranya pun sudah lain. Tentu ada sesuatu yang sudah salah. Yaitu menyalahgunakan amanah rakyat, khianat dan zalim dengan tugas yang dipikulkan oleh rakyat. Hal ini mesti disedari oleh kita semua. Supaya segala penyakit masyarakat dapat dipastikan untuk diubati demi tercapainya masyarakat idaman yang aman, makmur dan mendapat keredhaan ALLAH.
Selain dari pemilihan pemimpin dengan suara rakyat ini, ada satu lagi cara kenaikan pemimpin yang dibuat di dunia. Yakni cara diktator. Cara itu sebenarnya lebih jahat dan kejam. Hal itu terjadi secara kekerasan oleh seorang yang ingin berkuasa. Dengan menggunakan kuasa tentera, ia menggulingkan pemerintah yang ada, lalu naiklah ia bertakhta memerintah negara. Rakyat mesti menerimanya, rela atau terpaksa.
Dia monopoli kekuasaan untuk dirinya saja tanpa seorang pun dapat campur tangan dalam urusan pemerintahan. Dengan itu ia memerintah dengan leluasa, sesuka hatinya. Siapa mencuba mengkritik akan ditangkap dan dipenjarakan. Pemerintahan diktator ini terkenal sekali kejamnya dalam sejarah. Bertakhta di hati, beraja di mata. Pemerintahan seperti itu hari ini terbentuk di Syria, Libya, Myanmar,dan tempat-tempat lain.
Cara ISLAM sebenarnya lebih bijaksana dari demokrasi Barat dalam hal melantik pemimpin, dengan tidak meminta semua orang ikut serta atau campur tangan dalam memilih pemimpin negara.
Ini kerana tidak semua rakyat tahu menilai tentang siapa pemimpin yang layak dan siapa yang tidak layak untuk mereka. Sedikit saja jumlah orang-orang bijaksana dalam masyarakat dan negara yang benar-benar tahu tentang mana pemimpin yang benar-benar layak memerintah negara. Sedangkan rakyat yang awam, yang banyak itu, biasanya tidak faham dalam hal-hal kepemimpinan dan kenegaraan. Oleh kerana itu menjadi tidak bijaksana kalau mereka diminta memberi suara untuk menentukan pemimpin-pemimpin negara. Karena bila pilihan mereka tidak tepat, nanti negara akan menjadi korbannya.
Dalam Islam, orang-orang yang diajak untuk menentukan pemimpin negara adalah orang-orang yang memiliki kelayakan sebagai berikut:
1. Memiliki ilmu pengetahuan Islam yang cukup (khususnya dalam soal-soal kepemimpinan dan kenegaraan) di samping mempunyai takwa dan akhlak yang tinggi. Dengan takwa dan ilmu, mereka mampu menilai dengan tepat dan adil, siapa pemimpin negara yang betul-betul layak.
2. Memiliki pengaruh dalam masyarakat, sehingga rakyat percaya, segan dan hormat padanya. Pandangannya, kata-katanya serta arahannya dipercaya, didengar, diterima dan ditaati, sekalipun dia belum menjadi pemimpin secara rasmi di peringkat manapun. Bila ia sudah memilih seorang pemimpin, masyarakat akan setuju dan yakin dengan pilihannya itu. Yakni tidak akan timbul desas-desus di belakang. Dengan hal yang demikian, akan selamatlah negara dari ketidakpuasan hati rakyat terhadap pemimpin. Dan selamat juga dari pencalonan pemimpin yang tidak layak.
Dalam Islam, orang-orang yang dibenarkan memilih pemimpin, yang memenuhi syarat tadi disebut ahlul halli wal 'aqdi. Mereka termasuk sebagai ulil amri yang tidak rasmi. Yakni pemimpin-pemimpin yang didengar kata-katanya oleh rakyat, walaupun ia bukan pemimpin yang rasmi. Seperti para ulama yang beramal dengan ilmunya, yang berakhlak dan dengan sebab itu ia mempunyai wibawa yang tinggi.
Contoh yang jelas tentang pelantikan pemimpin menurut cara Islam dapat dilihat di zaman Khulafaur Rasyidin. Apabila Rasulullah wafat, Sahabat-Sahabat besar yang dijamin Syurga karena takwa dan kehebatan lain telah memilih Sayidina Abu Bakar untuk menjadi Amirul Mukminin. Pemilihan itu diketuai oleh Sayidina Umar Al Khattab selaku ulil amri yang tidak resmi atau anggota ahlul halli wal 'aqdi. Beliau telah memegang tangan Sayidina Abu Bakar sebagai tanda bai'ah dengannya atas perlantikan beliau menjadi khalifah. Sahabat besar yang lainnya seperti Sayidina Usman, Sayidina Abdul Rahman bin Auf, Sayidina Abu Ubaidah, Sayidina Saad Abi Waqqas, Sayidina Said, Sayidina Zubair dan lain-lain yang menjadi ahlul halli wal 'aqdi turut setuju. (Selama ini mereka memang dianggap sebagai pemimpin secara tidak rasmi oleh masyarakat. Bahkan kalau salah seorang dari mereka yang dilantik menjadi pemimpin, tetap dapat diterima oleh masyarakat di waktu itu seperti Sayidina Umar Al Khattab, Sayidina Usman bin Affan, Sayidina Ali Abi Talib dan Sahabat lainnya). Kerana orang yang ditunjuk dan orang yang menunjuk memang sudah berada di hati masyarakat, sudah menjadi pemimpin tidak resmi yang kata-katanya didengar dan ditaati.
Seluruh kaum Muslimin yang terdiri dari orang-orang Ansar dan Muhajirin serta rakyat jelata umumnya setuju dan menurut saja kerana mereka merasa Sahabat-Sahabat besar itu lebih tahu dan lebih adil dari mereka tentang soal-soal kepemimpinan dan memilih pemimpin ini. Lagi pula bagi rakyat di waktu itu, orang-orang yang menunjuk dan yang ditunjuk sebagai pemimpin itu memang orang orang yang mereka cintai dan yakini. Di mana kalaupun mereka tidak jadi pemimpin rasmi, memang sudah dirasakan sebagai pemimpin di kalangan mereka. Sebab mereka itu merupakan tempat rujuk dalam masyarakat.
Rakyat tidak pernah dipanggil memilih untuk menentukan siapakah yang patut memimpin mereka. Semuanya ditentukan oleh Ahlul Halli Wal 'Aqdi. Apabila Sayidina Abu Bakar wafat, maka Sayidina Umar dilantik oleh Ahlul Halli Wal Aqdi untuk menjadi khalifah. Seperti tadi juga, perlantikan itu diterima dengan senang hati oleh seluruh kaum Muslimin. Sayidina Umar memang sudah di hati rakyat sebelum menjadi pemimpin rasmi. Kenaikannya memang ditunggu-tunggu oleh semua. Hati orang memang padanya. Tidak ada siapa yang mahu menggugat atau menentang kepemimpinannya. Kalaupun dilakukan pemilihan dia akan menang tanpa bertanding. Sebab semua orang sudah mengakui kepemimpinannya berdasarkan apa yang sudah dikenal tentangnya. Sayidina Umar tidak perlu menonjol-nonjolkan diri, mengangkat-angkat diri, memuji-muji diri dan melobi untuk menjadi pemimpin seperti yang terjadi dalam negara demokrasi hari ini. Dan memang tidak mungkin semua hal itu terjadi bagi pemimpin yang bertakwa. Mereka telah menawan hati rakyat karena takwa dan akhlak yang tinggi serta dengan jasa-jasa kepemimpinan secara tidak resmi sebelum ini. Maka untuk menjadi pemimpin rasmi, dia tidak memerlukan suara dari rakyat kerana dia memang sudah di hati rakyat.
Dengan keadaan ini, rakyat dalam negara tidak terpecah-pecah menjadi berbagai-bagai parti, team, kem atau golongan-golongan yang saling berlawanan. Perpaduan dan kesatuan terjalin secara menyeluruh. Demikianlah yang dapat dijayakan dalam negara dan masyarakat Islam tulen. Di mana pemimpin dan rakyatnya sama-sama bertakwa dan soleh-soleh belaka. Maka urusan pemerintahan dan pengurusan negara berjalan dengan mudah dan rapi. Rakyat semuanya taat dan bersatu di bawah satu pemimpin. Pemimpin adil dan tidak pilih kasih. Sentimen golongan, team, kem, dan kepartian tidak wujud.
Kita berharap akan terjadi sekali lagi pemerintahan Islam tulen di akhir zaman ini. Yakni pemimpin yang diterima dengan hati oleh rakyat. Bukan ditunjuk oleh jari. Kalaupun ia tidak memimpin secara rasmi, kata-katanya sudah didengar. Dalam pimpinannya, rakyat tidak lagi berpecah-pecah dan tidak lagi saling berkelahi dan berlawanan antara satu sama lain. Insya ALLAH, mari kita doakan muga-muga di Malaysia ini, kita akan menyaksikan berulangnya sejarah yang indah di zaman kegemilangan Islam dahulu. Yakni pemimpin bertakwa yang memimpin rakyat bertakwa dalam satu pemerintahan Islam yang adil.
Kemampuan universiti di Malaysia bersaing dengan universiti luar negara menjadi satu isu yang hangat diperkatakan ketika ini. Ketidakmampuan sebuahpun universiti di Malaysia mendapat pengiktirafan sebagai antara 100 buah universiti terbaik di dunia menurut penarafan yang dilakukan oleh THE-QS World University
Ranking 2008 menjadi persoalannya.Rujuk laman web, World University Ranking
Manakala menurut penarafan tersebut, lima universiti yang terbaik di Malaysia adalah Universiti Malaya menduduki tempat yang ke 230, Universiti Kebangsaan Malaysia tempat yang ke 250, Universiti Sains Malaysia tempat yang ke 313, Universiti Putra Malaysia tempat yang ke 320 dan Universiti Teknologi Malaysia tempat yang ke 356.
Tiga kriteria yang telah diguna pakai oleh Kementerian Pengajian Tinggi (KPT) untuk menentukan universiti mana yang layak untuk anugerah universiti APEX ialah “keadaan semasa yang siap sedia; kesediaan untuk berubah; dan penyediaan pelan transformasi”, seperti mana yang dinyatakan oleh Menteri Pengajian Tinggi, Datuk Seri Mohamed Khaled Nordin.
“USM dipilih sebagai Universiti Apex selepas diberi penilaian yang lebih tinggi dalam tiga aspek iatu keadaan semasa, kesediaan untuk berubah dan penyediaan pelan transformasi” (Utusan Malaysia, 4 September 2008).
Salah satu daripada matlamat yang hendak dicapai oleh universiti Apex adalah untuk menjadi salah satu daripada 100 buah universiti terbaik dunia. Perkara ini diperjelaskan oleh Menteri Pengajian Tinggi dalam kenyataannya “sebagai pemaju Apex juga, kecemerlangan pelajar USM akan menjadi sebahagian daripada proses penentu kepada prasyarat untuk mencapai sasaran 100 universiti terbaik dunia menjelang 2010 dan 50 universiti terbaik pada 2020? (Utusan Malaysia, 5 September 2008).
Bagaimanapun, USM sebagai sebuah universiti yang terpilih sebagai universiti APEX di Malaysia ini hanya mampu mendapat tempat yang ke 313 sahaja di dalam penarafan universiti terbaik diseluruh dunia mengikut laporan dari THE-QS World University Ranking 2008.
Tetapi Naib Canselor USM pula telah membuat kenyataan “Saya akan persoalkan The Times Higher Education Supplement (THES), apa istimewanya ranking untuk kita berhempas pulas, mengapa tidak ada ranking lain, mengapa Malaysia tidak boleh membuat ranking sendiri. Jadi, konsep THES kadang kala dilihat sebagai satu ketaksuban membuta tuli, yang tidak difahami orang politik yang melihat angka sebagai penilaian mutlak bagi sesebuah universiti” (Berita Minggu 7 September 2008)
Kenyataan beliau ini dilihat oleh pelbagai pihak sebagai bercanggah dan akan mengelirukan banyak pihak dan dalam hal ini, kerajaan sebenarnya perlu memperjelaskan apa sebenarnya pendirian kerajaan mengenai perkara ini.
ULASAN.
Apapun isu yang timbul, pendapat dan pandangan dari Naib Canselor USM itu, ada relevannya. Tidak bias jika dikatakan, apa yang dihujahkan itu sebenarnya sesuatu yang perlu diberi perhatian. Sampai bila kita harus mencedok dan menurut konsep orang lain contohnya Barat sedangkan kita seharusnya sebagai seorang yang beragama meletakkan agama sebagai faktor utama di dalam menentukan sebarang konsep yang akan digarapkan di dalam kehidupan, apatah lagi di dalam sistem pendidikan yang mencorak jati diri seseorang insan itu.
Apa yang berlaku hari ini adalah sistem pendidikan di dunia hari ini melahirkan pelajar-pelajar yang membayangkan nilai moral yang dahsyat hingga jatuh ke tahap minus. Belum pun mereka sempat diperkenalkan kepada Tuhan, mereka telah menjadi syaitan dan binatang yang bukan sahaja diri mereka tidak selamat bahkan menjadi ancaman kepada orang lain.
Adakah pelajar-pelajar yang berwatak begini boleh diketengahkan sebagai pelapis pemimpin dan pencorak negara bahkan dunia di masa akan datang? Tentu masih segar diingatan kita tentang kes Sufiah pelajar genius yang belajar di Universiti Oxford, apakah contoh yang sebegini kita mahu lahirkan di kalangan umat Islam?
Kita sudah tahu bahawa pelajaran dan pendidikan merupakan keperluan yang paling penting dan besar dalam kehidupan manusia. Ia adalah nyawa, roh dan nadi bagi sesuatu bangsa dan negara. Sekiranya rosak institusi tersebut, akan ranaplah bangsa dan negara itu.
Oleh kerana pelajaran dan pendidikan suatu yang teramat penting dalam Islam, sepatutnya ia dikaitkan juga dengan fardhu ain dan fardhu kifayah, sama ada ilmu yang berbentuk fardhu ain dan fardhu kifayah atau amalan yang berbentuk fardhu ain dan fardhu kifayah.
Di dalam Islam, ilmu dan pendidikan adalah dua perkara yang tidak dapat dipisahkan dan sangat saling perlu dan memerlukan. Pelajaran (ta’alim) dan pendidikan (tarbiah) sangat berhubung kait di antara satu sama lain. Sesungguhnya ta’alim dan tarbiah itu andai dipisahkan ia merupakan kesilapan besar dalam institusi ini. Tanpa pendidikan, ilmu tidak akan bermanfaat, ilmu tidak akan berguna. Ilmu menjadi sia-sia. Ilmu tidak mampu diamalkan. Ilmu akan jadi seperti pokok yang tidak berbuah
Hukama ada menjelaskan:Maksudnya:
“Ilmu yang tidak diamalkan seperti pokok yang tidak berbuah.”
Sepatutnya, ilmu yang ditimba dijadikan panduan untuk mendidik diri dan masyarakat. Ilmu yang bermanfaat mampu menjadikan diri kita dan masyarakat dapat kenal Tuhan sehingga datang rasa cinta dan takut kepada Tuhan. Begitu juga ilmu yang bermanfaat mampu memperlihatkan syariat itu indah di kacamata masyarakat.
Rasulullah SAW begitu takut dengan ilmu yang tidak bermanfaat hasil daripada tiada pendidikan sebagaimana doa baginda:
Maksudnya: “Ya Allah, aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanafaat.”
Secara umumnya ilmu terbahagi kepada dua:
1. Ilmu material
2. Ilmu bina insaniah, berkaitan dengan manusia/insan
Ilmu Material
Ia adalah ilmu yang mempunyai kaitan dengan kebendaan atau material. Ilmu ini jika dipelajari, difahami dan dihayati akan mampu membangunkan tamadun kebendaan. Dengan pembangunan material, manusia akan hidup selesa. Manusia akan berada dalam serba kemajuan, maju di sudut pembangunan, maju di sudut sistem jalan rayanya, begitu juga di sudut makan minumnya dan lain-lain pembangunan hasil dari pembangunan material ini. Kemajuan ini akan menjadikan manusia lebih bertamadun dan cantik kehidupan mereka. Ilmu material termasuklah ilmu pembangunan pertanian, pengurusan perniagaan, sains dan teknologi, ilmu matematik dan lain-lain. Apabila dibangunkan sungguh-sungguh akan majulah pertanian, majulah ekonomi dan begitu juga di bidang yang lain. Kemajuan ini semua telah dikecapi oleh masyarakat Barat. Mereka sudah membangun dan pembangunan material mereka sangat mengkagumkan, tetapi kita orang Melayu baru di peringkat percubaan.
Dalam istilah lain, ilmu ini disebut juga sebagai ilmu dunia, kerana ilmu ini tidak diwahyukan dan tidak dibawa oleh Rasul. Di dalam Islam ilmu material ini juga dikatakan ilmu kasbi yang bererti ilmu yang boleh diusahakan dipelajari dan boleh difikirkan. Ilmu ini tidak perlu diwahyukan dan tidak datang melalui Rasul. Ilmu ini banyak berkaitan dengan kehidupan manusia. Islam boleh menerima ilmu ini jika diselaraskan dengan kehendak Tuhan dan syariat. Ini akan menjadikan manusia itu maju di dalam kehidupannya sekaligus akan dikira ibadah setiap apa yang dibangunkannya. Ertinya setiap kemajuan yang diusahakan akan diberi pahala oleh Tuhan.
Begitulah indahnya agama Allah ini, boleh menerima apa sahaja dan sesiapa sahaja asalkan sesuai dengan kehendak Tuhan dan selaras dengan syariatnya. Itulah kemajuan dan itulah juga ibadah. Ertinya umat Islam akan dapat dua keuntungan, maju dalam kehidupan dan mendapat keredhaan Allah SWT.
Firman Allah SWT.
Maksudnya: “Negara yang aman makmur dan mendapat keampunan Tuhan.” (Saba’: 15)
Ilmu material/dunia ini pula terbahagi kepada dua bahagian iaitu :
1. Ilmu falsafah/teori/akal
2. Ilmu praktikal
llmu Falsafah/Teori/Akal
Ilmu falsafah ini tidak ada hubungan dengan ilmu praktikal. Ilmu ini adalah hasil berfikir. Kalau ia betul dan tepat maka ia dianggap benar, tetapi kalau salah ia boleh mendatangkan dua akibat:
1. Ia dianggap satu khayalan.
Ia adalah sesuatu yang tidak berpijak di bumi nyata. Semuanya hanya agak-agak sahaja. Falsafah yang salah tidak boleh dikira ilmu, walaupun yang mempeloporinya seorang profesor atau filasuf. Orang kagum dengan pemikirannya tetapi teori dan jalan fikirannya tersasar jauh ke dalam gaung. Ibarat seorang filasuf yang mengkaji tentang kain, kemudian natijah kajiannya didapati kain itu adalah air. Ini kajian yang sia-sia. Sama seperti teori Darwin yang mengatakan manusia berasal dari monyet. Itu tidak benar dan dianggap sia-sia. Sedangkan pelajar peringkat menengah pun mampu mempersoalkan teorinya. Kalau benar manusia berasal daripada monyet, sudah tentulah hutan-hutan sekarang sudah sunyi daripada monyet kerana semuanya sudah jadi manusia. Walau bagaimanapun oleh kerana ia tidak ada hubungan dengan aqidah tidaklah sesat tetapi hanya sia-sia.
2. Sekiranya apa yang difalsafahkan itu ada hubungkait dengan aqidah dan tersalah atau tersimpang dari aqidah yang sebenar, maka akibatnya adalah kekufuran dan kesesatan.
llmu Praktikal
Ilmu praktikal ini adalah ilmu-ilmu seperti ilmu pertanian, perniagaan, kejuruteraan, kedoktoran dan lain-lain lagi. Ilmu-ilmu ini boleh membangunkan tamadun dan kemajuan material. Ia tidak seperti ilmu falsafah yang bersifat maknawi. Tetapi dunia mengagungkan ahli-ahli falsafah. Mereka dianggap hebat. Merekalah profesor atau filasuf agung. Malangnya tidak ada satu pun yang mereka bangunkan. Menurut Islam mereka yang menghasilkan ilmu falsafah yang tidak bermanafaat dianggap melakukan perkara yang sia-sia.
Ilmu praktikal ini boleh diamalkan boleh juga ditinggalkan, boleh dihayati, boleh tidak dihayati. Boleh maju dan boleh juga tidak maju. Orang yang mengecapi kemajuan material adalah orang yang dapat menguasai ilmu-ilmu ini dari jiwanya, perasaannya, kehendak dan kemahuannya, dari cita-citanya dan kesungguhannya. Apabila dia mendapat hasilnya, dia merasakan ini satu yang besar, maka dia mencuba dan terus mencuba. Akhirnya membangun dan majulah dia. Kemajuan yang dicetuskan adalah untuk manusia sejagat. Dengan itu lahirlah tamadun material. Hakikatnya inilah yang dipraktikkan oleh Barat walaupun mereka sesat. Umat Islam telah berjaya memiliki ilmu ini tapi malas mempraktikkannya.
Apa yang terjadi hari ini, umat Islam tidak boleh maju kerana telah hampir hilang kekuatan jiwanya dalam hendak membangunkan ilmu praktikal ini, tidak berminat untuk mencuba dan terus mencuba. Mereka belajar bukan untuk mempraktiskannya tetapi semata-mata kerana sekeping sijil, kemudian bertanya-tanya, “Syarikat mana atau kerajaan mana yang hendak menggajikan aku?” Sebab itulah orang Islam walaupun memiliki ilmu yang boleh memajukan mereka tetapi tetap tidak maju. Ini kerana mereka belajar bukan bertujuan untuk membangunkan ilmu itu tetapi hanya untuk makan gaji dan menjadi kuli.
Ilmu praktikal bagi mereka seolah-olah sudah menjadi ilmu falsafah atau ilmu teori. Ilmu praktikal sudah tidak jadi praktikal lagi. Contohnya orang yang belajar tentang ilmu pertanian, mereka tidak menggunakan ilmu mereka untuk membangunkan pertanian, malah ada di kalangan mereka yang tidak tahu bertani. Begitu juga berapa ramai pensyarah atau pakar ekonomi tidak mampu bangunkan walaupun satu kedai runcit. Inilah kelemahan orang Melayu Islam, ilmu yang praktikal sudah tidak dipraktikkan lagi.
Walaupun ilmu falsafah atau ilmu teori itu bersifat maknawi atau tidak bersifat praktikal, tetapi bagi orang Islam yang ada tauhid, yang hidupnya bertunjangkan Tuhan, bila dapat menguasai ilmu teori ini, dia akan mampu untuk berfikir secara global. Hakikatnya ilmu teori atau ilmu falsafah ini sangat memberi faedah. Tetapi sekali lagi umat Islam lemah kerana kebanyakan umatnya belajar ilmu bersifat praktikal. Mereka tidak minat dengan ilmu falsafah.
Walhasil mereka tidak boleh pergi jauh lebih dari bidangnya. Mereka hanya boleh bercakap dalam satu bidang sahaja. Misalnya seorang ahli ekonomi, dia hanya mampu bercakap tentang ekonomi sahaja dan tidak tahu hal ehwal masyarakat. Padahal untuk memperbaiki masyarakat, menilai masyarakat, faham budaya manusia, mengapa manusia menjadi kasar atau lembut, mengapa manusia itu maju atau mundur, ini sepatutnya datang dari ilmu falsafah.
Umat Islam sebenarnya tidak boleh menolak ilmu ini. Lebih-lebih lagi masyarakat kita yang sedang dilanda masalah yang kian kronik. Oleh itu kita sangat memerlukan pemikiran yang berbentuk falsafah yang dipimpin oleh tauhid dan aqidah, yang mampu menjawab semua persoalan masyarakat.
Penguasaan kedua-dua ilmu ini iaitu ilmu falsafah dan ilmu praktikal sangat membantu di dalam perjuangan dan sangat membantu untuk menggiatkan dakwah, sangat membantu dalam mempromosikan Tuhan, dan sangat membantu untuk memperkenalkan syariat itu sendiri, supaya syariat itu nampak cantik dan indah sehingga masyarakat rasa syariat itu sangat diperlukan. Ini semua memerlukan ilmu akal atau ilmu falsafah yang canggih.
Hari ini apa yang berlaku, kerana sistem pendidikan di institusi-institusi pengajian Islam sudah rosak, ilmu syariat pendukung-pendukungnya seguni tetapi ilmu falsafah dan ilmu akalnya hanya secawan. Ilmu akal secawan tidak mampu menghuraikan ilmu syariat. Ibarat kita naik kapal besar, hendak pergi ke lautan luas supaya boleh menjelajah dunia tapi enjinnya tidak ada horse power. Kalau akal itu ibarat bot tunda (tug boat), syariat itu kapal besar, maka tug boat itu mesti mampu untuk menarik kapal yang besar.
Inilah perkara yang mesti diambil perhatian oleh ahli-ahli agama dan para ulama. Kerana itulah bila sebut sahaja syariat, orang tidak nampak keindahan syariat itu sendiri. Sebab itu ilmu falsafah ini sangat penting dalam usaha untuk membangunkan syariat dan untuk memperkenalkan Tuhan kepada manusia seluruhnya.
Ilmu Bina Insaniah
Mendidik manusia bermaksud mendidik insaniahnya. Insaniah manusia pula terdiri daripada empat elemen iaitu akal, roh atau hati, nafsu dan fizikal atau jasmani. Keempat-empat elemen inilah yang perlu dididik dan dibangunkan. Hasil dari pendidikan insaniah, lahirlah tamadun insaniah ataupun apa yang kita namakan pembangunan insan. Apabila insan telah terbangun, lahirlah akhlak yang baik, manusia yang jujur, berkasih sayang, pemurah, takutkan Tuhan, bertaqwa, mengutamakan orang lain, yang boleh berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat padanya dan berbagai-bagai lagi sifat mulia. Sementara dari pendidikan material atau kebendaan maka terhasillah tamadun lahiriah dan kemajuan fizikal.
Di dalam membangunkan dunia atau tamadun kebendaan ini, Tuhan tidak mengutuskan para nabi dan rasul, tetapi Tuhan datangkan ahli-ahli fikir, filosuf-filosuf atau ahli-ahli falsafah. Namun di dunia ini bukan hanya ada material tetapi ada perkara lain yang menggerakkan material dan sudah tentulah ianya manusia. Iaitu manusia yang berperanan sebagai khalifah Tuhan dan manusia yang berfungsi sebagai hamba Tuhan. Manusia seperti ini sahaja yang mampu mentadbir pembangunan tamadun kebendaan ini dengan selamat.
Tamadun insaniah bila Tuhan hendak bangunkan, Tuhan utuskan rasul. Tuhan tidak utuskan ahli akal atau ahli fikir. Lebih-lebih lagi, bila manusia telah tersangat rosak, tamadun insaniah telah runtuh, akhlak telah menyembah bumi dan khalifah yang hendak menggerakkan tamadun itu sudah tidak berperanan lagi. Tuhan tidak mengutuskan ahli falsafah kerana ahli falsafah memang tidak mampu.
Sebaliknya, Allah SWT utuskan para nabi dan rasul.
Ini dijelaskan oleh Allah dalam firman-Nya:
Maksudnya: “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang agung.” (Al Qalam: 4)
Dan Sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutuskan kerana menyempurnakan akhlak yang mulia.” (Riwayat Malik)
Rasul-rasul sajalah yang boleh dan mampu membangunkan insaniah. Jika di zaman tidak ada rasul dan di waktu itu manusia telah terlalu rosak, Tuhan akan datangkan mujaddid. Mengapa perlu didatangkan mujaddid? Ini kerana ulama di waktu itu walau beratus ribu ramainya tetapi tidak mampu mendidik manusia. Bila ulama yang ramai itu tidak mampu lagi membangunkan insaniah, maka Tuhan utuskan mujaddid. Sepertilah di zaman adanya rasul, oleh kerana ulama dan ahli agamanya sudah tidak mampu mendidik, sudah tidak dapat menangani penyakit masyarakat, maka ketika itu, seolah-olah sudah wajib Tuhan datangkan rasul. Sama juga, bila ulama zaman ini sudah tidak mampu, ketika ini wajib Tuhan datangkan seorang mujaddid.
Sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Allah mendatangkan pada umat ini di setiap awal seratus tahun mujaddid yang akan membaharui agama.”Maka dengan itu, marilah kita sama-sama berdoa semoga sistem pendidikan kita di Malaysia ini akan diunggulkan kembali bukan dengan mengikut saduran dari konsep Barat atau sebagainya tetapi mengikut konsep yang Allah sudah wahyukan dan RasulNya sudah berikan panduan.
Amin.
Memberi ilmu kepada murid mudah,
mengajak murid mengamalkan ilmu amat susah
Membanyakkan ilmu mudah,
membanyakkan amalan susah sekali
Ahli ilmu ramai, ahli amal tidak ramai
Ramai para guru dapat memandaikan murid-muridnya
Tapi ramai para guru gagal mengajak muridnya beramal
Kalau ahli-ahli ilmu ghairah beramal tidak sempat hendak menbincangkan tentang ilmu
kecuali sedikit sekali dengan tujuan beramal
Orang yang kurang ilmu tapi beramal
dari amalannya itu akan mendapat ilmu atau menambah ilmu
Ahli ilmu yang tidak beramal, ilmunya itu akan bertambah berkurang
Ilmu apabila diamalkan baru dapat faedah
Bahkan adakalanya faedahnya melimpah ruah kepada orang ramai
Hari ini ahli ilmu disanjung orang
Tapi ahli amal tidak dipeduli orang
bahkan adakalanya tidak pun disebut-sebut namanya
Kebanyakan di institusi ilmu tidak begitu mengambil berat
di dalam latihan-latihan beramal
Ramai di kalangan yang bukan ahli ilmu
lebih maju dan berjaya dari pakar-pakar ilmu
Terutama di bidang ekonomi yang tidak ada sijil ekonomi lebih berjaya daripada mereka yang ada kelulusan
Ramai orang bercakap tentang ilmu,
tapi kurang yang bercakap tentang amal
Ahli ilmu adakalanya dihormati orang,
tapi ahli amal ilmu adakalanya didengki orang
Ilmu semata-mata tidak akan melahirkan kemajuan yang lahir
selagi tidak diamalkan...
Membaca dan menghayati makna di sebalik Kenyataan Khas Majlis Raja-raja Melayu yang disiarkan pada 16 Oktober 2008 baru-baru ini membuat saya merenung seketika tentang masa hadapan agama, bangsa dan negara.
Saya rasa ramai yang terharu dengan kenyataan Majlis Raja-raja Melayu itu yang menyatakan kesungguhan dan sikap tanggungjawab mereka menerusi petikan kenyataan di bawah ini :
"Raja-Raja Melayu mempunyai peranan perlembagaan untuk melindungi keistimewaan, kedudukan, kemuliaan dan kebesaran Raja-Raja Melayu, melindungi Agama Islam, Bahasa Melayu sebagai Bahasa Kebangsaan dan kepentingan sah kaum-kaum lain di Malaysia.
"Majlis Raja-Raja juga membuat seruan kepada orang Melayu supaya bersatu-padu untuk mempertahankan keistimewaan, kedudukan, kemuliaan dan kebesaran Raja-Raja Melayu, melindungi agama Islam, Bahasa Melayu sebagai bahasa Kebangsaan dan kepentingan sah kaum-kaum lain di Malaysia seperti yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Penekanan juga perlu dibuat bahawa agenda ini adalah lebih penting dan utama dari kepentingan politik atau kelompok.
Dicelah kemelutan politik dan ketidaktentuan ekonomi serta kecelaruan sosial yang melanda negara kita yang tercinta ini, akan menyebabkan ramai di antara kita yang peka akan tertanya-tanya apakah yang akan terjadi nanti. Apakah masa depan negara ini, rentak dan corak apakah yang akan membentuknya?
Sebenarnya jika kita ingin melihat masa depan, kita perlulah melihat kepada MODAL atau ASET yang perlu disediakan dan dipelihara dengan baik. Aset yang paling besar dalam sebuah negara ialah pemuda-pemudinya. Ini kerana mereka adalah pelapis-pelapis atau pengganti generasi yang sedia ada. Masa depan sesuatu bangsa itu bergantung kepada mereka. Baik mereka, akan baiklah bangsa itu. Manakala jika mereka rosak, akan rosaklah bangsa itu.
Kerana itulah jika seseorang pemimpin itu baik, bertaqwa dan bertanggungjawab terhadap Tuhan, agama dan bangsanya, dia akan menitikberatkan soal perkembangan pemuda-pemudi yang sedang membesar itu. Dia akan menganggap mereka adalah suatu aset yang penting. Andai tersilap dalam menjaganya, akibatnya akan punah dan rosaklah satu bangsa. Kesan negatif itu setidak-tidaknya akan berlanjutan untuk 100 tahun yang akan datang.
Sebaliknya kalau pemimpin itu jahat, tidak bertaqwa, tidak takut Tuhan, tidak bertanggungjawab terhadap Tuhan, agama dan bangsanya, dia akan mengambil kesempatan ke atas aset penting ini untuk kepentingan peribadinya. Dia akan merancang satu sistem pendidikan yang membuatkan pemuda-pemudi itu rosak. Ini supaya apabila mereka rosak, hasilnya mereka tidak akan berfikiran panjang dan mudah diperalatkan untuk membuat kerja-kerja demi kepentingan peribadi pemimpin itu.
Memang terdapat pemimpin yang sanggup berbuat demikian demi kepentingan peribadi atau parti politik atau kelompoknya. Pemuda dan pemudi yang telah rosak itu adalah ladangnya. Di situlah sumber kekayaan dan kesenangannya. Cuma hal ini tidak dapat dikesan kerana kerosakan itu sudah meluas di kalangan kebanyakan orang di waktu ini.
Maka terkorbanlah agama dan bangsa selama beratus tahun.
Sejak empayar Islam jatuh 700 tahun yang lalu, hingga kini masih belum ada bangsa atau negara Islam yang maju dan disegani kawan dan lawan. Umat Islam kini terhina di mana-mana bahkan di tanah air mereka sendiri. Mereka tidak dapat melepaskan diri dari menumpang musuh-musuh mereka sama ada dalam soal kehidupan, ilmu, ekonomi, teknologi dan lain-lain lagi. Begitulah keadaan umat Islam dan sehingga hari ini keadaan itu masih belum pulih lagi.
Sebab itu pemimpin yang takutkan Tuhan dan bertaqwa kepada Allah, dia sangat menjaga aset ini walaupun dia terpaksa berkorban, tiada masa rehat bahkan sentiasa memimpin ketika sakit sekalipun. Pemuda-pemudi adalah pelapis pemimpin dan generasi yang sedia ada. Rosak mereka ini bererti tidak akan ada pemimpin dan generasi pelapis.
Tetapi tidak ramai bahkan boleh dibilang jari umat Islam yang berfikiran begini. Hari ini kebanyakan umat Islam hendak jadi pemimpin kerana di situ ada kepentingan peribadi. Tidak mengapa kalau rakyat hancur dan jadi alat demi kepentingan mereka. Kerosakan dan keruntuhan akhlak para pemuda dan pemudi bangsa tidak menjadi kebimbangan mereka demi menjayakan agenda peribadi mereka. Begitulah cara berfikir kebanyakan umat Islam hari ini.
Tetapi bagi orang yang boleh berfikir dan boleh menganalisa masyarakat, apabila melihat kepada apa yang berlaku waktu ini, dia sudah tahu apa akan terjadi 50 tahun akan datang. Yakni dia melihat sama ada dari segi:
- perkembangan politik
- perkembangan pemuda-pemudinya
- perkembangan hasil pendidikannya
- ekonominya
- keadaan masyarakatnya.
Begitulah kaedahnya untuk membaca masyarakat. Untuk menjadi seorang yang peka dalam hal ini tidaklah susah. Caranya ialah dengan:
- mengasah akal
- menghidupkan roh
- memahami isu-isu semasa seperti perkembangan sistem pendidikan,politik dan sebagainya
- melihat buahnya atau hasil perkembangan tadi yakni apa yang telah terjadi kepada muda-mudi.
Dengan itu kita akan dapat menjangkakan apa yang akan jadi 100 tahun akan datang. Begitulah asas-asas untuk kita menjadi orang yang berfikir mengenai masa depan agama dan bangsa kita. Semua orang boleh berperanan sebegitu tetapi selama ini kita telah membunuh akal dan jiwa kita sehingga hilang kepekaan terhadap apa yang berlaku kepada agama dan bangsa, perkara itu tidak dapat kita fikir dan rasakan.
Selama ini kebanyakan orang Islam hanya memikirkan soal makan dan minum serta bagaimana untuk hidup senang dan berseronok sahaja. Justeru itu, tiada kepekaan terhadap apa yang akan berlaku kepada agama dan bangsa. Tetapi bagi mereka yang peka dan bertanggungjawab, dia akan rasa takut dan bimbang terhadap apa yang akan menimpa bangsa dan negaranya.
Walaupun tidak belajar tinggi hingga ke peringkat universiti, seseorang itu tetap boleh menjadi orang yang berjiwa besar dan berfikir mengenai masa depan bangsanya dengan menajamkan akal dan rohnya dan berguru dengan pengalaman dalam kehidupan yang dilaluinya. Dia akan dapat melihat apa yang akan berlaku pada orang Melayu 20 tahun lagi hingga dengan sebab itu dia akan sentiasa memikirkan nasib bangsanya.
Kalau kita lihat masyarakat, sewaktu taraf pendidikan masih di peringkat awal kemajuannya di tahun-tahun 50 dan 60-an dahulu, tidak pernah pula berlaku kes-kes seperti murid melawan guru, murid bergaduh hingga berbunuh-bunuhan, gejala lepak dan sebagainya. Tetapi sekarang di waktu sudah begitu ramai profesor dan tokoh-tokoh pendidikan, kita dapati ramai pula yang terlibat dengan masalah-masalah yang disebut di atas termasuk penyalahgunaan dadah. Semakin ramai yang ditangkap dan dihantar ke pusat-pusat pemulihan dan pusat serenti.
Yang lebih menyedihkan lagi, kebanyakan yang masuk ke pusat-pusat pemulihan itu adalah dari kalangan bangsa Melayu. Di kalangan mereka itu ada guru, jurutera, pegawai dan sebagainya. Yang menjadi masalah kepada masyarakat, jumlah mereka mencecah angka ratusan ribu. Ia berlaku di tengah-tengah masyarakat yang ada ilmu. Begitulah hasil pendidikan pada hari ini. Walaupun perkembangan ilmu makin pesat namun gejala yang melanda masyarakat juga makin berleluasa.
Dari sudut perkembangan politik pula, masyarakat boleh berpecah belah bahkan suami isteri pun boleh bercerai disebabkan perbezaan fahaman politik. Dalam masjid pun boleh berlaku pergaduhan kerana perbezaan politik. Ini buah dari perkembangan politik hari ini. Ketika musim pilihan raya kita dapat lihat nanti ada emak ayah, adik-beradik dan suami isteri tidak bertegur sapa walaupun hidup serumah hanya kerana perbezaan fahaman politik. Begitu haru-biru dibuatnya. Itulah buah politik hari ini.
Manakala perkembangan ekonomi pula, kita dapati belum banyak lagi kemajuan pembangunan ekonomi yang berlaku di tangan orang Melayu. Walaupun sudah berbagai usaha dari pihak kerajaan bagi memajukan ekonomi orang Melayu namun keadaan masih tidak banyak berubah. Yang ada hanya ekonomi negara. Sejak tahun 1957 sampai sekarang, sudah adakah sebuah bandar yang dibangunkan dan dimajukan sepenuhnya oleh orang Melayu? Walaupun sudah 50 tahun berusaha untuk membangunkan ekonomi orang Melayu, tetapi sebuah pekan orang Melayu pun belum ada.
Kebudayaan pula sudah rosak. Kebudayaan sebenarnya ialah cara hidup seperti cara berkeluarga, cara bermasyarakat, cara berekonomi dan cara berpendidikan. Kebudayaan itu dari perkataan budi dan daya. Budi itu akhlak manakala daya pula ialah usaha dan tatacara. Ertinya dalam pergaulan sesama manusia, apakah ada budi di situ? Apakah ada akhlak atau tidak? Apakah tatacaranya betul? Budaya itu cara hidup dari semua aspek.
Contohnya, umat Islam, budayanya apabila berhimpun, perempuan di satu tempat, lelaki di satu tempat yang lain. Tapi cuba lihat apa yang berlaku sekarang. Umat Islam bebas bergaul lelaki dan perempuan di mana-mana. Begitu juga dengan berpakaian. Budaya umat Islam berpakaian menutup aurat. Namun bukan sedikit umat Islam sekarang yang tidak menutup aurat, baik lelaki mahupun perempuan.
Jadi begitulah beberapa contoh bagaimana kita membaca masyarakat. Kita sudah dapat melihat buah atau hasil dari perkembangan empat sistem dalam kehidupan iaitu pendidikan, politik, ekonomi dan kebudayaan.
Untuk memahami hal ini tidak semestinya kita mempunyai degree dalam bidang-bidang berkenaan.
Jika kita tajamkan akal dan ada cita-cita untuk membaiki nasib bangsa, kita akan dapat melihat dan memahaminya.
Maka itu, marilah kita cuba bersama kaedah baru pula.Mari kita orang Melayu tukar stail berjuang.Berjuang atas nama Melayu sudah berlaku dan berlalu.
Sekarang mari berjuang ke arah menagih janji Tuhan.
Perjuangkan Tuhan, perjuangkan Islam yang membawa kasih sayang, perjuangkan akhlak yang mulia sesama insan.
I
nsyaAllah, jika perjuangan itu yang kita lagangkan, nasib bangsa Melayu akan jadi cemerlang, gemilang dan terbilang.
Insya ALLAH !!!
Berita yang menarik perhatian dunia hari ini adalah kejatuhan ekonomi Amerika yang sebelum ini merupakan satu kuasa ekonomi yang paling gah di seantero dunia.Tidak pernah agaknya kita terfikir bahawa Amerika yang menguasai ekonomi dunia boleh mengalami kemerosotan yang sedemikian teruk sekali sedangkan negara-negara yang sedang membangun yang lain tidak pula mengalami nasib yang sama sepertinya.
Bukankah ini menjadi satu perkara pelik yang berlaku dan menimbulkan persoalan kepada kita,Apa sebenarnya yang sudah berlaku?Amerika kini mengalami kemerosotan ekonomi disebabkan menanggung sebahagian akibat daripada krisis kredit yang bermula tahun lepas dengan gadai janji subprima di Amerika Syarikat (AS) dan sejak itu krisis ini melanda pasaran perbankan Amerika di seluruh dunia.
Yang terkini, Bank pelaburan gergasi, Lehman Brothers diisytiharkan muflis bulan lepas. Pasaran saham di Amerika juga mengalami kejatuhannya dan Wall Street menjadi saksi detik-detik kejatuhan saham dagangan itu di waktu ini dan krisis buruk pasaran saham ini turut melanda secara global. ini membuat orang ramai mula hilang keyakinan terhadap keupayaan saham untuk menjana keuntungan dan sebagai pelaburan yang memberi pulangan lumayan.
Pelbagai usaha dilakukan oleh pakar-pakar ekonomi mereka untuk memulihkan krisis kewangan tersebut, di antaranya dengan menaikkan harga minyak sedunia, mewar-warkan mengenai kekurangan makanan, bail out syarikat-syarikat perbankan mereka seperti AIG dan pelbagai usaha lain lagi tetapi kelihatannya semua menuju ke arah jalan buntu.
Kuasa apakah ini yang sedang mencatur ekonomi dunia dan mengambilalih peranannya dari Amerika yang sebelum ini terkenal dengan gelaran PENCATUR sistem ekonomi dunia?
Sebagai umat Islam, semua kita diajar bahawa Allah sebenarnya pencatur segala urusan di seluruh alam ini sama ada di dunia mahupun di akhirat. Tetapi pengetahuan ini hanyalah di peringkat tahu sahaja sedangkan mungkin kefahaman atau keyakinan kita tidak selari dengan apa yang kita ketahui itu.Mengapa berlaku ketidak seiringan antara pengetahuan dengan kefahaman dan keyakinan ini?
Sebenarnya, Roh dari ajaran Islam itu berkait rapat dengan keimanan, ketaqwaan, alam kerohanian, alam ghaib, barokah dan karomah. Semua ini boleh diibaratkan umpama enjin kepada kereta. Tanpa enjin, sesebuah kereta itu tinggal rangka yang sudah tidak berfungsi lagi. Andainya 'body' kereta itu digilap berkilau, kusyennya empuk, dilengkapi dengan berbagai aksesori canggih sekalipun, kereta tersebut tidak akan ke mana-mana. Lebih baik kereta lembu yang boleh juga berfungsi sekalipun tidak menarik.
Begitulah nasib malang yang menimpa umat Islam. Bantuan ghaib, barokah dan karomah sudah tersisih dan dianggap begitu asing dari kehidupan dan perjuangan. Wali dan karomah dianggap dongeng malah sesat. Persoalan kerohanian dihakis dan dikikis seperti kudis atau bisul pada tubuh yang perlu dibuang dan dijauhi.
Umat Islam sendiri sudah bertindak memomokkan dan memburukkan gambaran mengenai wali dan karomah. Umat Islam takut kepada kewalian dan karomah seperti menghindari penyakit berjangkit.Sesuatu yang berlaku secara khawariqul' adah tidak dapat diterima dengan alasan tidak logik. Sedangkan memang sifat khawariqul 'adah itu berlaku di luar logik dan rasional.
Mukjizat para Rasul semuanya berlaku tanpa logik. Demikian juga kedudukannya dengan karomah.Apa yang berlaku pada hari ini contohnya kepada Amerika, sememangnya ia di luar logik dan pencapaian akal manusia. Di situlah Allah SWT memperlihatkan kekuasaanNya yang mutlak itu agar manusia takut, gentar dan merasakan betapa kerdilnya seluruh makhlukNya yang segala-galanya tertakluk kepada kuasa Allah SWT dan berada di dalam genggaman-Nya.
Di saat ini apa yang sepatutnya kita lakukan sebagai umat Islam ialah berusaha untuk menyambut situasi ini dengan berusaha untuk menjadi golongan yang layak untuk mendapat bantuan Allah kerana dunia hari ini sudah terlalu kronik kerana manusia sudah terlalu ramai melupakan Tuhan dan kekuasaanNya.
Sejarah telah membuktikan bahawa Kerajaan langit atau pemerintahan ghaib berperanan bagi memenangkan golongan yang sedikit tetapi benar-benar beriman dan bertaqwa. Ia juga memperlihatkan betapa di dalam situasi bagaimana sekalipun umat Islam tetap menang dan berjaya asalkan memiliki syarat-syarat bagi Allah SWT mendatangkan pertolongan-Nya.
Firman Allah SWT bermaksud: "Golongan sedikit mengalahkan golongan yang ramai dengan izin Allah." (Al-Baqarah: 249)
Firman Allah SWT bermaksud: "Dan Allah telah berjanji kepada orang beriman di antara kamu dan mengerjakan amalan soleh, bahawa Dia akan benar-benar menjadikan mereka berkuasa di muka bumi." (An-Nur: 55)
Kini siapakah di kalangan umat Islam yang layak mendapat bantuan dan pertolongan Allah SWT?
Kelompok mana atau golongan mana di kalangan umat Islam ini yang layak mendapat kerjasama dari kerajaan ghaib yang di kalangan mereka itu sering berlakunya karomah atau khawariqul 'adah?
Siapakah di kalangan umat ini yang Allah SWT 'sudi memandangnya'?Pertanyaan ini sepatutnya sentiasa bermain di benak kita, dan mencari jawapannya.
Menjawab persoalan ini ertinya umat Islam perlu membuat muhasabah menghitung dan menilai diri. Dan bertanyalah pada diri sendiri serta jawab dengan jujur apakah kita ini layak dipanggil 'orang Allah'?
Apakah tahap keimanan kita sekurang-kurangnya iman 'Ayan atau memiliki nafsu peringkat Mutmainnah? Kitakah yang bergelar Ashabul Yamin, Al Abrar, Al Faizuun, orang soleh yang menepati taqwa yang sebenar? Tidak keterlaluan kalau dikatakan bahawa tidak kedapatan kedudukan di tahap yang demikian itu di kalangan umat Islam.
Allah SWT tidak mungkiri janji-Nya.Andainya umat ini layak dan cukup syarat untuk mendapat bantuan Allah SWT, Allah SWT telah berjanji di dalam Al Quran melalui firman-Nya yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah akan mewariskan bumi ini kepada hamba-Ku yang soleh." (Al-Anbiya: 105)Siapakah mereka itu?
Mereka yang di antara ciri-cirinya ialah dalam sehari semalam berada dalam amalan soleh atau kebaikan atau kebaktian selama lapan belas jam. Enam jam selain itu mereka berbuat perkara harus dan jarang sekali jatuh kepada dosa. Kalau ada pun berbuat dosa, is tidak disengajakan dan itu pun terlalu sedikit yang diinsafinya dan bersegera memohon keampunan.
Hakikatnya memang mudah untuk memakmurkan kehidupan manusia.
Mudah untuk menyogokkan kemajuan dan pembangunan.
Mudah untuk mencapai perkembangan ekonomi tinggi.
Mudah untuk menanamkan minat terhadap teknologi secanggih manapun.
Tetapi tiada jaminan untuk mendapat keampunan, keredhaan dan rahmat Allah SWT. Ini semua akan melahirkan kehidupan masyarakat yang penuh keharmonian, kasih sayang, bertolong bantu, aman damai dan selamat sejahtera.
Model ketinggian tamaddun material berada di mana-mana pelosok dunia dan mudah dipindahkan ke tempat lain.
Tetapi di mana hendak ditiru model kehidupan masyarakat yang memiliki tamaddun kerohanian yang tinggi.
Kebenaran (haq) datangnya dari Allah SWT. Ayat Al Quran atau dengan lain perkataan Islam ini adalah Allah SWT yang punya maka Allah SWT menjaganya.
Apabila muncul golongan yang benar-benar tepat berada di jalan kebenaran itu maka Allah SWT pasti membelanya.
Allah SWT bela kerana di tangan golongan itu terjamin Islam itu benar-benar murni dan tulen.
Di tangan golongan ini Islam itu benar-benar menepati kehendak Allah dan RasulNya.
Mereka memiliki cukup syarat maka tentera Allah SWT pun berperanan. Allah SWT hantar tenteraNya untuk mengalahkan musuh.
Sedikit sahaja di kalangan pejuang kebenaran mempersiapkan tenteranya yang kadang-kadang tidak sampai perlu berfungsi.Maka dengan itu, marilah kita bersama-sama berdoa agar masanya akan tiba dengan segera, kekuatan teknologi roh atau kerohanian ini mengalahkan sepenuhnya kekuatan teknologi maddi yang bertunjangkan sistem yang kufur.
ABOUT PLASTICS...!!!
Did you ever drink from a plastic bottle and see a triangle symbol on the bottom with a number inside?
Do you know what the number stands for?
Did you guess that it's just for recycling?
Then you are WRONG !!!!!!THE NUMBER TELLS YOU THE CHEMICAL MAKE UP OF THE PLASTIC.....
1) Polyethylene terephalate (PET)
2) High density polyethylene (HDPE)
3) Unplasticised polyvinyl chloride (UPVC) or Plasticised polyvinyl chloride (PPVC)
4) Low density polyethylene LDPE
5) Polypropylene (PP)
6) Polystyrene (PS) or Expandable polystyrene (EPS)
7) Other, including nylon and acrylic
What you aren't told is that many of the plastics used are toxic and the chemicals used to create a plastic can leach out of the plastic and into the food / drink.
Think about it, how many times have you or a friend said "I don't like this, it taste like the plastic bottle .....
"THAT'S BECAUSE YOU ARE TASTING THE PLASTIC
The WORST ONES are Nos: 3, 6, and 7 !!!
DO NOT USE THESE NUMBERS if stated at the bottom of the bottle !!!
Reusing plastic bottles by refilling them is NOT a good idea.
WATCH THIS VIDEO: http://video.wnbc.com/player/?id=238518http://www.mindfully.org/Plastic/Microwave-Health-Problems.htm
Lists the information as: overblown with a grain of TRUTHREAD the FULL 3 pages of the article!http://urbanlegends.about.com/library/bl-microwave-dioxin.htm
AVOID re-using plastic bottles RIGHT AWAY !!!
Sebenarnya pejuang-pejuang kebenaran itu, sepanjang masa, sejak dari rasul-rasul dan nabi-nabi hinggalah ke akhir zaman, mereka itu adalah orang Tuhan. Kalau benarlah apa yang diperjuangkan itu adalah sesuatu dari Tuhan, ertinya mereka adalah orang Tuhan.Orang-orang ini berjuang, datang ke tengah masyarakat, datang kepada kaumnya, bangsanya adalah sebagai penyelamat.
Kalau para-para pejuang itu, walaupun mereka mengaku pejuangkan kebenaran, atau zaman sekarang ini memperjuangkan Islam tetapi kalau bukan bersifat penyelamat, itu bukan pejuang kebenaran. Itu bukan orang-orang Tuhan. Itu adalah penipu-penipu. Menjual nama Tuhan untuk kepentingan kelompok-kelompoknya.
Macam mana pula orang Tuhan datang ke tengah masyarakat tetapi tidak membawa keselamatan? Bukan penyelamat. Sedangkan Tuhan itu penyelamat. Sebab itu, kalau hanya sekadar pengakuan, slogan-slogan, itu tidak boleh diambil kira kalau mereka itu bukan penyelamat. Jadi, tolong ambil perhatian bahawa orang-orang Tuhan adalah penyelamat. Penyelamat apa? Penyelamat dari miskin kepada kayakah? Daripada bodoh kepada cerdikkah? Itu terlalu kecil. Yang besar ialah:
Pejuang-pejuang kebenaran memperjuangkan untuk selamatkan aqidah umat.
Itu yang paling besar. Siapa sahaja yang pejuangkan kebenaran dari dulu hingga sekarang, yang hendak diselamatkannya adalah aqidah umatnya, kaumnya, bangsanya. Sebab itu, kalau kita baca Quran terutama ayat-ayat Makkiyah, oleh kerana Tuhan itu hendak menyelamatkan aqidah hamba-Nya, maka melalui Rasulullah dan sahabat-sahabatnya yang merupakan orang-orang Tuhan, Tuhan promosi dir-Nya dengan sangat banyak sekali.
Selama 13 tahun Allah promosi diri-Nya. 13 tahun ayat-ayat Makkiyah turun, Tuhan perkenalkan diri-Nya. Mengenalkan diri itu ada 2 tahap iaitu:
a) Untuk betulkan aqidah. Agar manusia jangan mempertuhankan jin, patung, malaikat dsbnya.
b) Yang kedua, bila orang sudah terima Tuhan itu adalah Allah, diperjuangkan pula supaya orang takut dan cintakan Tuhan.
Jadi aqidah itu ada 2 peringkat. Yang pertama hendak betulkan iman dan yang kedua agar sampai peringkat takut dan cinta. Kalau kita belajar Sifat 20 untuk sekadar hendak sahkan aqidah dan iman. Takut dan cintakan Tuhan tidak akan boleh berlaku kerana ia banyak bersifat otak dan falsafah, ia tidak jatuh ke hati.Sebab itu ia tidak akan membuatkan sampai takut dan cinta pada Tuhan. Ia sekadar untuk percaya. Setakat hendak sahkan iman.
Bagi tahap kedua, kita lihat dalam Quran, masyaAllah, Tuhan promosi diri-Nya supaya orang takut, cinta dan mabuk serta gila dengan-Nya. Tidak salah gila dengan Tuhan. Sebab itu Rasulullah berkata, Ingatlah Allah banyak-banyak sampai orang kata engkau gila. Ini tahap kedua.
Kalau kita baca Quran terutama ayat Makkiyah, macam mana Tuhan kempen diri-Nya, seolah-olah Tuhan masuk pilihanraya. Di zaman Firaun, Dia bertanding dengan Firaun. Waktu itu dia promosi diri-Nya. Kempen dengan manusia. Hendak jadikan Aku pemimpin atau Firaun sebagai pemimpin. Firaun itu Aku yang jadikan dia. Tidak hebatkah Aku? Patut engkau jadikan Aku sebagai pemimpin. Firaun itu macam kamu juga. Tahu letih dan tahu tidur. Aku tidak. Aku tidak makan dan tidak minum. Aku Pencipta. Firaun pun Aku yang cipta. Maka hendaklah kamu lantik Aku sebagai pemimpin.
Setiap masa Tuhan buat kempen pilihanraya dengan pemimpin-pemimpin dunia. Yang tukang kempen adalah para pejuang kebenaran, para Rasul, Nabi, sahabat, tabiin, tabiut tabiin dan sesiapa sahaja yang perjuangkan Tuhan. Itu dia tukang-tukang kempen Tuhan. Supaya manusia pilih Tuhan. Janganlah pilih pemimpin-pemimpin dunia. Tuhan tidak rehat dari promosi diri-Nya.
Tetapi, begitupun Tuhan kempen diri-Nya, naik juga pemimpin dunia. Waktu ini Dia sedang bertanding dengan Bush. Yang lain itu semuanya pengikut Bush. Ada di Malaysia, Pakistan, China, Eropah dan seluruh dunia. Pemimpin-pemimpin seluruh dunia, itu semua pengikut Bush. Yang besar Bush. Tuhan sedang kempen diri-Nya tetapi tukang kempen Tuhan tidak ramai. Yang ramai tukang kempen Bush. Sebab itu Bush tertonjol tetapi Tuhan tidak tertonjol. Lahirnya ramai pemimpin-pemimpin yang bukan Tuhan. Sebab itu Tuhan sangat promosi diri-Nya supaya orang takut dan cinta.
Cuba kita huraikan ayat Quran secara umum tentang bagaimana Tuhan promosi diri-Nya, kempen diri-Nya, mengajak orang mengaku diri-Nya Tuhan, diri-Nya pemimpin.
Di antaranya Tuhan berkata:
Hai manusia! Langit dan bumi itu Aku yang jadiakan.
Hai manusia! Dunia dan akhirat itu, kamu semua, Aku yang jadikan.
Hai manusia!Ingat, di tangan Aku kekuasaan. Tiada siapa yang boleh gugat. Aku menghidupkan dan Aku yang mematikan. Aku menentukan nasib semua makhluk. Aku boleh kayakan dan boleh miskinkan. Aku boleh sakitkan dan sihatkan.Aku boleh ledakkan gunung semua.Aku boleh gempakan bumi untuk mengazabkan kamu semua bila kamu derhaka dengan Aku. Akulah yang beri rezeki. Nafas kamu itu Aku yang jaga. Seluruh yang ada, Aku yang tadbir. Sama ada di alam ghaib atau alam nyata, Aku yang mentadbir. Aku yang mendidik, menyelamatkan, menjadikan. Tidak nampakkah kuasa Aku?
Jadi Tuhan minta, siapa yang hendak pejuangkan kebenaran, bawa mesej ini. Tuhan promosi diri-Nya dan minta disebarkan. Kamu sebagai lidah-lidah untuk promosi Tuhan. Adakah begitu? Tidak. Pejuang-pejuang Islam hari ini yang katanya memperjuangkan kebenaran, yang disuruh ialah membesarkan ekonomi atau masalah kemiskinan. Tuhan hilang. Dikatakan ini satu perjuangan kebenaran sedangkan ini satu penipuan. Yang dipromosikan makan minum, kemudahan hidup, promosi jalan raya, hendak beri biasiswa atau hendak hidup selesa. Tuhan tidak dikempen. Tuhan tidak dikenalkan, tidak ditakuti, tidak dicintai.
Kempen utama pejuang kebenaran ialah Tuhan. Hendak menegakkan aqidah umat. Sudah dikatakan tadi, aqidah ada 2 tahap. Tahap pertama ialah hendak mengesahkan iman. Yang susahnya ialah yang kedua iaitu bagaimana sampai cintakan Tuhan, macam mana sampai orang takutkan Tuhan dan mabuk dengan Tuhan serta merasakan bahawa Tuhan adalah segala-galanya. Bahawa Tuhan maha Besar, maha Agung dan maha berKuasa. Supaya hati itu penuh rasa berTuhan. Masa duduk atau jalan, rasa berTuhan penuh dihatinya.Kerana sudah takutkan dan cintakan Tuhan.
Aqidah yang kedua ini sangat susah. Yang pertama tadi, ramai juga orang buat. Sebab itu sifat 20 tidak lepas.Kalau mengaji, sifat 20 itu mesti dipelajari tetapi selepas itu dilupakan. Maka aqidah tahap yang kedua tertinggal. Macam mana hendak cintakan Tuhan dan takutkan Allah terabai. Takut dan cinta itu tidak lagi diperjuangkan dan diusahakan.
Jadi, tujuan perjuangan yang pertama iaitu hendak selamatkan aqidah umat dari berTuhankan selain Allah kepada orang berTuhankan Allah.Daripada orang takutkan selain Allah kepada takutkan Allah.Daripada cintakan selain Allah kepada cintakan Allah. Inilah yang pertama dan utama.
Perjuangan kebenaran yang kedua, menyelamatkan akhirat manusia.Daripada manusia yang cintakan dunia, mengutamakan dunia, kepada yang utamakan akhirat dan cintakan akhirat. Selepas Tuhan kempen dan promosi sungguh-sungguh diri-Nya, Tuhan promosi pula akhirat-Nya. Bagaimana hebat akhirat-Nya. Sama ada tentang nikmatnya memang sangat hebat. Kalau kita baca ayat-ayat Al Quran, diantaranya banyak menunjukkan Tuhan mempromosikan akhirat daripada dunia. Diantara yang Tuhan promosi, akhirat lebih utama, lebih baik dan lebih kekal.Itu diantara yang Tuhan kempen supaya orang utamakan akhirat dan cinta akhirat.
Maka marilah kita sama-sama mengambil keberkatan bulan mulia ini untuk memulakan usaha berkempen untuk Tuhan, mari kita sama-sama promosikan Tuhan di dalam segenap aspek kehidupan kita.
Itulah sebenarnya kempen yang paling selamat dan menyelamatkan dunia dan akhirat.
Langgan:
Catatan (Atom)
